StampaPeriodica ,
Indro
Montanelli
ha
rivendicato
l
'
intenzione
di
disporre
di
sé
anche
al
momento
della
propria
morte
e
si
è
augurato
di
trovare
un
medico
ad
aiutarlo
.
Ha
spiegato
di
non
voler
accettare
la
degradazione
fisica
e
tantomeno
morale
.
In
apparenza
,
si
è
trattato
di
un
intervento
sull
'
eutanasia
.
Ma
solo
in
apparenza
,
come
ha
mostrato
Lalla
Romano
,
la
quale
ha
sostenuto
l
'
opinione
di
Montanelli
,
dichiarando
la
propria
avversione
(
se
ho
capito
bene
)
alle
discussioni
categoriali
,
in
particolare
su
una
nozione
carica
di
ombre
come
quella
di
eutanasia
;
e
soprattutto
ha
trasferito
la
riflessione
sul
rifiuto
della
sofferenza
,
della
rassegnazione
alla
sofferenza
,
e
di
qualunque
sua
valorizzazione
.
Per
questo
rifiuto
,
ha
detto
,
«
non
possiamo
dirci
cristiani
»
.
Mi
pare
un
punto
molto
importante
e
complicato
.
Esso
eccede
il
tema
del
triste
diritto
a
decidere
di
sé
anche
per
la
propria
morte
,
che
riconosco
senz
'
altro
.
È
invece
il
punto
del
significato
della
sofferenza
e
,
anzitutto
,
se
la
sofferenza
abbia
un
significato
.
Di
recente
,
Paolo
Flores
è
intervenuto
con
passione
contro
il
divieto
religioso
o
legale
al
suicidio
assistito
e
contro
il
suo
pregiudizio
profondo
:
il
«
dovere
»
della
sofferenza
.
«
La
condanna
a
una
sofferenza
...
senza
fine
,
senza
scopo
,
senza
riscatto
.
Insensata
,
innanzitutto
(
a
meno
che
non
soccorra
la
fede
di
chi
considera
la
sofferenza
un
bene
in
sé
,
ovviamente
)
.
Nella
malattia
terminale
non
c
'
è
più
nulla
,
infatti
,
oltre
la
sofferenza
stessa
.
Quando
l
'
anestesia
era
ancora
e
solo
qualche
sorsata
di
acquavite
,
le
mostruose
sofferenze
di
un
'
amputazione
possedevano
il
senso
della
differenza
capitale
:
quella
tra
la
vita
e
la
morte
.
L
'
agonia
irreversibile
del
malato
terminale
è
,
invece
,
semplice
certezza
di
tortura
a
morte
»
.
Flores
,
che
ha
dovuto
pensare
a
ciò
di
cui
parla
,
parla
tuttavia
della
malattia
terminale
:
che
non
è
l
'
orizzonte
esclusivo
della
discussione
ora
riaccesa
.
In
una
vecchiezza
che
immagina
il
modo
della
propria
fine
,
la
malattia
terminale
è
la
vita
stessa
che
si
approssima
al
suo
compimento
,
e
minaccia
la
perdita
di
sé
.
Con
questa
forte
differenza
,
resta
il
problema
posto
da
quell
'
inciso
:
«
A
meno
che
non
soccorra
la
fede
di
chi
considera
la
sofferenza
un
bene
in
sé
,
ovviamente
»
.
Esso
vuol
dire
,
com
'
è
davvero
ovvio
,
che
il
diritto
al
«
suicidio
assistito
»
è
appunto
solo
un
diritto
e
non
un
opposto
dovere
,
e
che
non
può
coinvolgere
se
non
la
libera
volontà
delle
persone
,
senza
di
che
diventa
un
fanatismo
opposto
e
abominevole
,
come
la
decisione
di
Stato
,
o
medicale
,
o
di
qualunque
altra
autorità
o
convenienza
fuori
delle
persone
,
a
metter
fine
a
vite
«
inutili
»
.
Pascal
pregava
«
pour
demander
à
Dieu
le
bon
usage
des
maladies
»
:
«
Fate
che
io
mi
senta
in
questa
malattia
come
in
una
specie
di
morte
,
separato
dal
mondo
,
privo
di
tutto
,
solo
in
vostra
presenza
...
»
.
La
domanda
delicata
è
un
'
altra
:
solo
la
fede
può
indurre
a
considerare
la
sofferenza
«
un
bene
in
sé
»
?
Anche
a
Flores
la
questione
non
sfugge
,
benché
non
vi
veda
che
un
espediente
estremo
del
bigottismo
per
replicare
alla
perdita
di
autorità
dogmatica
della
gerarchia
ecclesiastica
.
È
la
questione
della
«
natura
»
,
del
«
lasciare
che
la
natura
faccia
il
suo
corso
»
.
In
suo
nome
,
e
ipocritamente
,
dice
Flores
,
si
rifiuta
il
farmaco
che
«
in
una
volta
»
abbrevi
la
sofferenza
insopportabile
,
e
si
somministrano
i
farmaci
che
,
pur
micidiali
,
accorciano
la
vita
in
una
specie
di
eutanasia
al
rallentatore
.
Lasciar
fare
alla
natura
imporrebbe
,
per
coerenza
,
di
rinunciare
a
ogni
vaccino
,
a
ogni
antibiotico
.
Che
cosa
,
se
non
un
'
ipocrisia
,
separa
l
'
omissione
,
l
'
astensione
dall
'
accanimento
terapeutico
,
la
spina
staccata
,
dall
'
azione
(
una
flebo
attaccata
,
una
compressa
fornita
)
che
ottiene
lo
stesso
risultato
?
Io
sono
,
tremando
,
d
'
accordo
.
Ma
ho
fatto
in
tempo
ad
appartenere
a
una
cultura
umana
millenaria
,
solo
da
poco
abbandonata
,
per
la
quale
(
non
solo
nella
sua
versione
cristiana
)
il
timore
nei
confronti
della
violazione
della
«
natura
»
,
il
senso
del
sacrilegio
,
era
forte
e
profondo
.
Si
sentiva
che
una
febbre
doveva
alzarsi
e
bruciare
,
prima
di
ricadere
.
Si
sentiva
che
il
dolore
era
parte
della
guarigione
,
e
anzi
ne
era
il
prezzo
.
La
«
natura
»
,
e
per
essa
il
tempo
,
il
tempo
che
uccide
,
o
risana
,
erano
sentiti
come
inviolabili
e
pronti
a
prendersi
la
rivincita
.
L
'
anestesia
era
sentita
con
vergogna
come
una
debolezza
da
quella
cultura
virile
,
ma
anche
come
un
'
usurpazione
.
Quella
cultura
era
spaventata
e
coraggiosa
insieme
,
superstiziosa
e
nobile
.
Per
essa
Tolstoj
avversava
come
immorale
la
cura
del
mal
di
denti
e
si
teneva
la
sofferenza
.
Non
ho
nostalgia
di
quella
cultura
,
al
contrario
.
Bisogna
che
tutti
gli
esseri
viventi
vengano
liberati
quanto
è
possibile
dal
dolore
e
dalla
debolezza
.
Ma
so
che
nel
modo
di
questa
liberazione
c
'
è
un
prezzo
alto
.
Che
la
longevità
spinta
in
cerca
dell
'
immortalità
e
l
'
anestesia
universale
possono
storcere
il
disegno
della
vita
umana
in
qualcosa
di
cattivo
.
Che
nel
modo
della
manipolazione
della
natura
può
esserci
l
'
eccesso
e
la
ritorsione
.
Sia
lode
agli
antibiotici
:
ma
abbiamo
imparato
a
temerne
gli
effetti
di
ritorno
.
La
sanità
personale
,
come
l
'
ecologia
comune
,
non
ci
promettono
più
solo
felicità
e
progresso
,
ma
vulnerabilità
e
riparazione
perpetua
.
Anche
a
non
voler
vedere
la
folla
di
persone
condannate
alla
fame
,
all
'
umiliazione
e
a
una
breve
vita
che
riterremmo
per
noi
peggiore
della
morte
.
Dunque
:
c
'
è
un
significato
nella
sofferenza
,
e
che
significato
è
?
Io
non
lo
so
.
Provo
a
immaginarlo
,
da
molto
lontano
,
immagino
che
l
'
esperienza
della
sofferenza
dia
un
solo
acquisto
:
la
comprensione
della
sofferenza
altrui
.
La
cognizione
del
dolore
.
Non
è
poco
.
Nel
Cristianesimo
c
'
è
anche
questo
,
oltre
al
bigottismo
della
sofferenza
salvifica
ed
espiatrice
.